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仁常

不即不离即佛心

 
 
 

日志

 
 

新浪博友论“道”汇谈的初次尝试(综述之四)  

2012-01-16 16:29:25|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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相关议题之三:道文化与思维方式一一深化变革的关键

 

 灯下黄卷君:

         赞成孙老师的围绕文化探讨下去的提议,我就谈谈对文化的粗见。
    1从起源上说:

   (1)文化起源于民智初开。以此为起点的话,就是伏羲的一画开天文明肇始了。用这种方法确定起源与西方近现代哲学的论述起点非常一致的。康德的是从时空开始的,事实上就是理性思维的为起点。笛卡尔我思故我在也是从智思为起点的。还有一些用意识和心灵方式为起点的哲学,都是一样的。其核心是“智”。
   (2)文化起源于社会活动过程。这是从社会学角度确定文化起源,这与马哲是一致的。在中国最为明显的是巫文化,一直可以追溯到自然神和图腾的崇拜。在整个人类的历史上看,不管的东西南北方世界哪个名族都有对自然神的崇拜的历史,没有任何名族的例外。中国巫文化最盛时期是殷商时期。巫的活动就是通过真诚来感悟人与自然的实有的一种关系,那时候人类没有道的概念,只能把这些说不清楚实有的“觉”叫做神和鬼之类的了。通过巫的形式来解决抉择和族内团结及获得对天地感应的灵感智慧的获得等等。后来巫的活动自然与观察天象联系在一起了。说不一定伏羲的八卦与巫的活动就有莫大的关系。巫文化里是有迷信,但绝对不是我们一般理解上的迷信,我们传统节日的确定于此也有莫大的关系。是天人合一最初的活动形式。其核心是诚或叫“诚”。
   (3)文化起源于社会政治。这与现代的政治等等同一起点的。政治文化就是治世文化。在中国最为明显的是起源于周朝。孔子的文化起点也是从这里开始的。其核心是“善”!其原因较为复杂后面再说。
   
    2 文化有两大级别两大层次,一是基于终极意义上的空无中的真,东方道文化。这是超越时空的绝对的文化,是中国传统文化之所在,是生生不息基于人类长期存在的文化;二是基于相对意义上的经验中的真,西方为主的生存文化,是在时空下的相对的文化。他的基点就是与生存状态息息相关的生存文化。它的核心是“真”或叫自然。
    在现实社会里,生存文化表现得比存在文化更为复杂和实用。因为这是个受到时空影响的不断变化的文化。它的核心是“善”;善的意义不是我们日常理解的最好和非常善良的意思,真正的意义,这个世界的文化没有最好的文化,只有最合适的文化!
    把这个文化直接说明白很难,我举个例子。现在欧美国家不是在推行他们的所谓的普世价值观们?我们说可以,但条件是你们有把这个世界所有的国家和地区全部都能够过上您们一样的生活就可以了。而事实上是,这个地球一个美国式的生活已经叫地球不堪重负了,他们根本就不是要把我们国家变成美国的生活。那么,我们过着不同的生活方式,但却要以他们的文化价值观为准则,这不是妖言惑众、动摇人心、再趁乱取利、实现某种目的又是什么呢!当然文化的价值在于交流,东西方文化可以交流,但绝对不是化一的。这是和而不同的意义之所在。生存文化没有最好只有最合适。
   
    3 如果接着说下去,就有两个话题是绕不过去的。一是思维方法,这是东西方文化结合的思维通道。但中国传统经典里的比如,易经里的阴阳太极的、老子的有无相玄、佛学里空真、还有百姓心我心的心智模式、等等等等,这些不仅是思维更是与道德功夫联系在一起的;绝对不是西方的形式逻辑和辩证逻辑所能包含的。二是美学,康德说审美是无功利无目的的,但正是这个不需要任何功利和目的作为支撑的“美”内涵着巨大的能量,这个能量事实上就是包括了人性和天道的能量在里面。我借用一位外国作家的话,来结束:“一个好作家,能从极其平凡的生活里发现惊人的力量!”我说,这个力量就是天道人性的空无的无极力量!
   
    4 中西文化的根本差异。谈文化这是个绕不过去的话题。
   (1)但我们用什么个语言逻辑体系来分类呢?很难。如果借用西方的哲学概念的话,中国传统文化就是属于道哲学、道文化。但哲学的含义比较复杂,不是一个统一明确的概念;我们把哲学诠释为爱智慧的,那么中国传统文化就是真正的大智慧了或说是真智慧学。我为了把东西方文化分述清楚,不得不借用佛老的空无的概念了,这里又一个非常重要的概念就是有和无。
   (2)有和无。有和无是基于对道的认识来说的;在我们五识六意的经验世界里,一切感知都是“有”,我们经验以外的世界是“无”,也是一个不可说的世界,只能用道德实践的修养中“觉”才能感知到。有和无,也无极和太极划分的最为明确的界限。无极就是我们不能经验感知的道。太极是我们祖先基于经验感知对道的原理最为精确的阐述了。这两者的关系,不是一个有加上一个无等于一个宇宙的关系。无极生太极,这个生不是我们通常那种的理解,意思接近于的因缘关系的自然而然的绽出。无和空,不仅不是没有,反而是真正的“真”!
   (3)把有和无的概念与生存和存在西哲上概念相联系。存在的概念在西哲里非常复杂,但在近现代哲学里是比较明确的。存在就是基于自然状态下的存在。西这里的自然与老子的自然不是一个意思。西这里的自然的基于“有”。也可以说是人的动物性、社会性、精神性的存在,是五识六意的经验世界下的存在,是有的范畴中的存在;这里面没有无即道的文化。
   (4)唯心唯物,西哲里的唯心唯物是在“有”在范畴中的分类。唯心是从人的主体性介入的,西学里除了基督文化进入了空无道的世界里,其它的皆在空无之外。但基督文化里其中就有东方的道的含义,比如说上帝说有光于是就有了光。上帝的内涵非常丰富,不仅仅是人格化的神。唯物重点是向万物方向即向外向物介入,说到底,西方的唯物唯心皆属于现象学范畴,没有真正达到中国天一合一的觉的感知。康德的物自体成了西哲的心病,但又与东方的佛、道联系在一起了。近现代西方哲学不相信起源于古希腊的,物质之外还有物质原旨形而上学的观念。
 
妙欣常顺君
    都说中国有五千年的文化历史,事实上,这只是文字学的历史,其实“数理科学”的历史更长。华表准天,计数历纪,已有五万年;弇兹四横四纵八索历纪,九宫天地至数,已有三万年;盘古天地,河图、洛书,也有一万六千多年;伏羲画卦作易,完备万有数字,也有七千年。都早已远远超过五千年,期间,中华发明了系统、完备、实质、始至终极的“一”统万有数理自然“格致”之绝学。(即现代称之为“科学”之学)。  
    中华“观天道”,“传天数”“作历纪”“正人伦”的天、地、人三才“格致”之绝学,是世界上唯一从原始到现在,历经五万年,渊源流长,至今未断的“中华天命精魂”!她有着系统、完善、博大、精深的数学、物理、天文、地理、生命医学、建筑制造、武术军事、人文社会、韵律艺术等无量价值的人文与自然科学知识。其中,华表、盘古、无极、太极、卦易、数物一体之大道奥妙,宏大隐微,有无共容,大包天地无外、小入毫芒无内,至根至本,至简至易,严以数字,准以物理,一统万物,无所不及,始至终极,无所不能。既能做到了现代科学做到的事情,也能做到现代科学做不到的事情。这不仅是中华民族科学智慧的结晶,同时,这也是全人类,最悠久伟大的宝贵知识财富。
    中华上古之人“万物即数,数即万物”的太极卦易“格致”之绝学与思维根源,就是原典东方文化,至极至简,同准至本,始至终极的永流渊源。在弘扬大道之中华文化传承上,由于长期封建社会,保守秘传所产生的严重扭曲心理和历史性问题所障碍。有多少人,千余年也不能彻底悉解明清。一提到中国文化,就感到神秘莫测,玄之不清,难以相信,弥之越多,离道逾远,结果,真正科学的数物一体的至数之道,都被滤掉了,给世人造成了封建迷信的印象。更有甚者,南宋时期,朱熹又“以象代数”,丢掉了重要的数字与数学,失去了数字、数据严谨的科学性。南宋朱喜的《周易本义》,将数物打成两段,以文理代替了数理,并以象代数,以玄代妙,只讲玄理,不传妙道,从而更是加重了重文轻理;国家科举人才,只有人文理学而没有中华数物理学,之后,中华卦易数理最基本的数字、数学逐渐失传,中华卦易数物理学,被以书为准,失去数字的人文哲理,弄得迷惑玄离,成了“玄”学。尤其在当今科学发展的时代,只知使用西数的数理学家,只用定死了的十进制阿拉伯数字的数理,不知中华应用数千年的九数筹算等基本数字、数理,面对庞大的宇宙暗能量和精微的粒子内外至极的层层量级,近在眼前,视而不见,束手无策,或缘木求鱼,劳学伤财,不是毫无结果,就是得出与实际相反的结论。只要稍微认识一下,以“华表”同准天地,格物致知而得出的中华卦易数物理学知识,结合中华同准天地,“一”统万有,最基本简单的奇偶、一二(阳阴)及二进位和仼意进制的天地、太极、卦易数字数理,即同准宇宙万物的自然数理之道法,将会立马迎刃而解。
    中华历经数万年,博大精深的卦易数物理学之科学知识,已濒临灭绝!历史表明《易》表明的中华绝学之道,自汉代以来被误解,致使《易》的“穷理尽性以至于命”和“致知、格物、知至”的原典东方文之核心思想被遗忘。《易》被曲解为卜筮之术,从而消解了原典东方文化的本体论,使原典东方文化之经典被一再误读。不但世界科学界不认为中国有自然科学数理和理论,就连中国本身,从小学到大学的教科书上,都已经没有了中华数理知识,泱泱悠久文明的数理大国岂不悲哀!!没有了“妙”道,只剩下“玄”理,把中国大道科学搞得玄之又玄了,致使形成了,现代缜密严谨的科学界不能理解和接受的状况。在现代飞机、卫星滿天飞,电子、量子科技发达的时代,还在眼睁睜地看着,博大精深的中华科学即“格致绝学”遗失殆尽,濒临灭绝,这种秘传心理和历史性的扭曲,已经严重抑制着中国科学的进展...。
    由于上述历史原因,所以,才有了后人的盲议瞎论,玄天虚地;才有了中华历史实践中的无穷后患,特别是近代中国由于科技落后而挨打受辱的惨痛历史教训。........... 
 
垄上君
    人类的高层智慧是具有普适性的,不仅是普适不同的人群不同的地域,更是普适于各层次问题的解决及人类面临自然或社会大难题的解决。另外这些智慧具有其特有简洁明了,更以其可操作可掌握为特点。自见者没有智慧可言的。 对于朱熹这个学者,我起初成见很深,等我读完宋朝的那段历史,了解完他的学说时,始觉得他与孔子等人一样的伟大。对于历史要抱同情心去解读,对于历史人物及事件要以历史的眼光去看待,不要厚此薄彼,不要任意分割,真的要实事求是不先入为主的看问题。
    把逻辑搞不懂,把易搞不懂,这里的懂是指逻辑或易设计的构架依据方式。那麽就存在想当然的以个体或个人的思维或架构去解析那些逻辑或易,或者道听途说旁门左道地瞎悟,等着脑袋里意外风暴来认知,这样似乎不好,也是难得真经的。所以阅历、思辨实践很重要。瞎猫也能逮住死耗子的。近来看些文章,有种感觉就是学者也未必把康德柏拉图的学说理解明白,特别是马克思的思想,被错误解读地很多,这种被称之为选择性认知的恶习确实左右着不少人的思维,包括一些学者。
    不要把体和用搅到一体去,易是用,阴阳也是用。语法表达只是手段,是在名可名,仅是标识罢了。至于说人,这个人,不是你我他,而是你我他的三种认知载体。这个你我他是从历史走过来是从实践中走出来的很具体的你我他,虽然存在这样那样的缺陷,这个缺陷是与全体意义上的人来说的,虽然未必也必然是盲人摸象于真,但是还是有摸到的一部分真实,这点是很重要的。
   
大曲君
    支持垄上草先生易是用,阴阳也是用,不要把体和用搅到一起去。易经阴阳八卦,只是表达道的一种方式,德也是道的一种表达方式,东西方地理位置和自然环境的差异,不同的体验就有不同的见解。
  
太虚君
    论道论道,先论而后道!何谓论,何谓道?论位在先,道位在后!不明论,焉明道?正所谓哲学的背后是语言学,语义分析学也就是哲学的哲学!哲学中的唯心论唯物论方法论和认识论本体论本原论等诸论是哲学探索学问的根本性的东西,也是在哲学所探索的核心内容-世界观之前的东西。就是哲学中所形成的逻辑也可称得上是一种有规则性的推论。所谓论道中的论,可称之为主体;其中的道可称得上是客体。在没有对主体的了解之前,又以何能力去了解客体?请问诸位论道的阁下,您们在论道时,也是客体的道之主体,那您们又是怎样认识了解自己的呢?
葛峡峰君:
    人生两大悲剧,一是万念俱灰,一是踌躇满志。祝福朋友!
                                              
                                              (综述暂告一段落。)


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