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原文

易有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。

译文

此句所言圣人之道,似当是圣人(得道之高人)作《易经》的构思和用心,体现在《易经》的辞、变、象、占四个方面;而《易经》的辞、变、象、占四个方面,亦综合反映了圣人对“道之变化,神之所为”的把握和应用。

《易经》圣人之道的功用:其一,卦爻辞是言论的依据;其二,卦爻变化是行动的指导;其三,卦象是制造器物的蓝本;其四,占法是判断吉凶的手段。(朱伯崑先生浯)

《周易·系辞上传》作者强调:学《易经》,如片面、孤立追求.“辞、变、象、占”其四中之一,而不研习另三者,是难得圣人垂教之精,更无可能通易道之神!圣人之易道,当是四用合一之道,否则何能知“道之变化,神之所为”?此当视之为先圣古训!

原文

是故君子将有为也,将有行也,问焉而以言,其如命也如向,无有远近幽深,遂知来物。非天下之至精,其孰能于此?

译文

由前段所述,《易经》中圣人之道功用有四个方面的综合体现。所以,学圣人者必学《易》,善学《易》者,举凡欲有身心所为、事业所行之事,必玩辞而玩占,占问于蓍龟,要求其回答吉凶如何。蓍龟受君子之命,虽不能言答,而以辞告知,其响应之神速与言答不二。占问时,若能以至诚而感应乾(慧),就知自己欲为、欲行之事未来之吉凶如何!

   《易经》是“洁净精微”之学。至精者虚明鉴照,故神明之至矣!学《易》者若非修养到洁净精微之至,又怎能感悟到《易经》之精妙所在并预测未来呢?

作者  | 2012-3-30 8:28:46 | 阅读(357) |评论(3) | 阅读全文>>

1.本文解读《周易·系辞上传》第十章最后一段:“夫《易》,圣人之所以极深研几也。惟深也,故能通天下之志;惟几也,故能成天下之务;惟神也,故不疾而速,不行而至。子曰:《易》有圣人之道四焉者,此之谓也。”

    2.“夫《易》,圣人之所以极深研几也”。《易经》,是圣人籍辞、变、象、占,来穷尽人所未见的宇宙万物之所以存在的深奥之理,来探索人所未察的宇宙万物之所以变化的几微之象,来揭示人所未悟的宇宙万物之所以运行的神奇之道。(清)王夫之先生说:“极而至之、研而察之者,神也。圣人之神合乎天地,而无深不至、无几不察矣。”因此,《易经》之特色:是极深、研几、惟神也!

3.“惟深也,故能通天下之志”。天下万事之理,至深难测;天下之志(人心所向、众望所归),藏形难通。《易经》,至精者也;“深”者,精之藏。(明)来知德先生说:“惟精故极深,未有极深而不至精者。通天下之志,即发言处事受命如响也。”同人卦《彖传》称:“惟君子为能通天下之志。”何以通呢?《大象传》云:“君子以类族辨物。”故(台)刘君祖先生说:“彻底分析清楚各个族群之间的差异,尊重其文化特色与生活方式,谋求族群的和谐。然后存异求同,往人性深处去发掘共识。所谓人同此心,心同此理,只要虚心深求,一定可以找到。”因此,学《易》者,当以有君子之为而自勉!

4.“惟几也,故能成天下之务”。天下万事之变,几微难见;天下之务,其来无穷。《易经》,至变者也;“几”者,变之微。(元)保巴先生说:“‘几’者,至微至隐,动而未形,有无之间,故谓之:‘几’”。惟变故研几,未有知几而不

作者  | 2012-3-28 16:12:59 | 阅读(293) |评论(0) | 阅读全文>>

[置顶] 《周易·系辞上传》初读之九十三: 至神在寂应

2012-3-24 8:47:01 阅读222 评论2 242012/03 Mar24

    1.本文解读《周易·系辞上传》第十章第四段:“《易》,无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能与于此?”有释此段言“尚占”之事;有释此段就“辞、变、象、占”综而言之。拙认为:圣人四道合一,其理是相通融一的,只是解读范围上有狭、广之别而已。

    2.“《易》,无思也,无为也”。

3.此处之“《易》”,狭义可指卜筮。蓍乃草,无心情之物,故曰“无思”。龟虽有心情,然无作无为,故曰“无为”(明代来知德先生语)。广义可涵卦爻象、卦爻辞。卦爻之象、辞,乃圣人有思、有为所作,为何说“无思”、“无为”呢?是因为《易》有思也,本於无思;有为也,本於无为(宋代李衡先生语)。无思、无为乃无心者,天地也!故《易》本于天地,出于自然。《易》是融天人地为一体的象数思维体悟的产物,决非是将天地作为客观对象的概念思维思辨的结果。

4.“寂然不动,感而遂通天下之故”。

5.明代来知德先生是从狭义来解读的:无心情无作为,则寂然而静,至蠢不动之物矣,故曰“寂然不动”。“感”者,人问卜筮也。“通天下之故”者,知吉凶祸福也。此“神”字即是神物之神,此从蓍与龟上说,乃物也,故曰“神”。

6.清代王夫之先生是从广义来解读的:“寂然不动”,具其理以该四者之道,无适动而为一时一事之兆也。“感”者,学《易》者以心遇之,筮者以谋求通焉。“通天下之故”,谓言、动、器、占皆与此而得也,此则至精至微,而括之于一理之浑然,以随感必通,非智计所能测,惟“天下之至神”乃能与也。

作者  | 2012-3-24 8:47:01 | 阅读(222) |评论(2) | 阅读全文>>

    1.前二文解读了《周易·系辞上传》第十章的第三段的首句:“参伍以变,错综其数”,本文接着解读其后句:“通其变,遂成天地之文;极其数,遂定天下象。非天下之至变,其孰能与于此?”

2.“通其变,遂成天地之文”。

3.“化而裁之谓之变”(亦说“一阖一闭谓之变”),此“变”,指卦画的变易,阴爻变阳爻,阳爻变阴爻。“推而行之谓之通”(亦说“往来不穷谓之通”),此“通”,是指爻象推移,上下往来,周流于六位之中。

4..“天地”二字,即阴阳二字。“成文”者,成阴阳老少之文也。理由是奇偶之中有阴阳,纯杂之中有老少。阳之老少(老阳,少阳)即天之文,阴之老少(老阴,少阴)即地之文。物相杂故曰“文”,即指此“文”。

5..“通其变,遂成天地之文”另有一说,东汉虞翻先生说:变而通之(谓“八卦而小成”也),观变阴阳始立卦(阴阳杂,乾阳变而成震、坎、艮,坤阴变而成巽、离、兑)。乾坤相亲(阴阳杂),故成天地之文也(“物相杂,故曰文”乾,阳物;坤,阴物)。

6.“极其数,遂定天下象”.

7.简明地说:穷尽错综之数理,不仅可确定六十四卦卦象,且深度发挥,其每卦又各变六十四卦,共化成4096卦,故定天下之象,就能决定事变的最后结果。

8.元代保巴先生,对此有段精细的解说:九者,三其三也,奇、奇、奇,老阳之象;六者,三其二也,偶、偶、偶,老阴之象;七者,一其三,二其二也,为奇者一,为偶者二,多用少,用一奇,少阳之象;八者,一其二,二其三也,为偶者一,为奇者二,多用少,用一偶),少阴之象。推极其数,天下之象遂定矣!

作者  | 2012-3-22 19:16:41 | 阅读(199) |评论(3) | 阅读全文>>

    1.就一般文字意义而言,“错”,乃指交叉错杂之意,如《醉翁亭记》“觥筹交错”;“综”,乃指综合,即不同方面〈向)、不同类型事物的组合,如《列女传·母仪》:“推而往,引而来者,综也”。“其”,乃指意之所属,如《汉书·司马迁传》:“藏之名山,传之其人”。“数”,乃指天地奇偶数的变化与大衍之数的演算,如《汉书·律吕志》:“自伏羲画八卦,由数起”。成语“错综复杂”、“错综交叉”、“错综见意”,均出自于此!

    2.就《易传》而言,“错综其数”的内涵,比之上述意义,要深刻且丰富得多。《系辞传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》,无不体现,“错综其数”之义。

3.《易传》之“错”,指的是“错卦”,所谓“错卦”(亦称“变卦”),是指将本卦之阴爻全变为阳爻、阳爻全变为阴爻后,所成的卦。明代来知德先生认为:卦象相错,反映了阳阳对立相生,是天地万物变化的自然法则。

4.由《伏羲八卦次序图》知:一乾、二兑、三离、四震、五巽、六坎、七艮、八坤;由《伏羲八卦方位图》知:一乾八坤,上下相错;自乾左顺旋的二兑、三离、四震,分别与自坤右逆旋的七艮、六坎、五巽,对向相错(即二七、三六、四五相错)。均是阳卦与阴卦相错(乾为纯阳卦,震、坎、艮,均为一阳二阴,故称阳卦;坤为纯阴卦,兑、离、巽,均为一阴二阳,故称阴卦),故八卦有四对错卦。

5.由八卦的生成次序,可推衍出六十四卦的生成次序,即由一乾至八坤,分阴分阳,即得《伏羲六十四卦次序图》。阳卦生于复,极于乾;阴卦生于姤,极于坤。由《

作者  | 2012-3-20 18:27:51 | 阅读(276) |评论(2) | 阅读全文>>

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